Єдиної пам'ятки культової (переважно православної) архітектури з метою збереження та розкриття її культурно-історичної цінності, на що спрямована експозиційна інтерпретація.
Храм Спаса-на-крові у Петербурзі
Музеєм-храмом прийнято вважати лише пам'ятник, музеєфікований як музей, коли кошти музейної інтерпретації спрямовані на розкриття значення пам'ятника. Церкви, пристосовані під сторонні експозиції, не пов'язані з пам'ятником, до музеїв-храмів не належать. Характер експозиції у музеї-храмі диктується насамперед збереженням пам'ятника. У будинках високого ступеня безпеки максимально зберігається справжній інтер'єр, що доповнюється інформацією з історії храму, його художніх особливостях, реставрації тощо. За низького ступеня безпеки в інтер'єрі створюється типологічна експозиція храмового інтер'єру на певну дату або в порожньому інтер'єрі створюється експозиція, що розкриває історико-художнє значення пам'ятника.
Петербург. Ісаакіївський собор
Мережа музеїв-храмів складається у Росії перше післяжовтневе десятиліття. Після 1927 р. відбувається закриття переважної більшості музеїв-храмів як ідеологічно шкідливих. Цей тип музеїв відроджується наново після Великої Вітчизняної війни, у 1970-80-ті роки. Набуває широкого поширення та різноманітності форм. З початку 1990-х років. Значна кількість музеєфікованих пам'яток культової архітектури було повернуто РПЦ, музеї-храми, що збереглися, як правило, поєднують функції музею та культової будівлі.
Найбільш відомі музеї-храми:
Москва:
У складі Музею-заповідника "Московський Кремль":
- Успенський собор
- Архангельський собор
- Благовіщенський собор
- Церква Розташування
Церква Покрови Богородиці у Філях
Церква Грузинської Богоматері
Церква Миколи в Толмачах (у складі Держ. Третьяковської галереї)
Санкт-Петербург:
Ісаакіївський собор
Церква Спаса на Крові.
Собор Петра та Павла Петропавлівської фортеці (у складі музеї Історії Петербурга)
Володимир:
Успенський собор (у спільному користуванні Володимиро-Суздальського музею-заповідника та Володимирської єпархії)
Дмитрівський собор
Суздаль:
Різдвяний собор
Вологда:
Софійський собор
"Кіжі", музей-заповідник:
Преображенська церква
Покровська церква
Каргопіль:
Христоріздвяний собор
Куликове поле:
Церква Сергія Радонезького
Новгород:
Софійський собор
Церква Спаса на вулиці Іллін.
Церква Феодора Стратилата
Церква Спаса на Нередиці
Переславль-Заліський
Спасо-Преображенський собор
Псков
Спасо-Преображенський собор Мирозького монастиря
Церква Миколи з Усохи.
Рязань
Успенський собор
Угліч
Церква Дмитра на Крові
Юр'єв Польський
Георгіївський собор
Ярославль
Спасо-Преображенський собор
Церква Іллі Пророка
Різдвяна церква
Історія
З часів середньовіччя храми на Русі виконували додаткові функції зосередження реліквій та меморіальних об'єктів, творів мистецтва, а також пам'яток на честь знаменних подій, що споріднює їх із протомузеями. Перші спроби використовувати приміщення храмів як музеїв у Росії належать до кінця 19 ст.
Церква Трійці у Нікітниках. Москва
Процес масового перетворення храмів у музеї розпочався Росії після Жовтневої революції за умов антирелігійної пропаганди і націоналізації церковного майна. Надання статусу музеїв пам'ятникам культової архітектури було оптимальним, а нерідко - єдиним шляхом збереження найцінніших їх. До сер. 1920-х рр. у музеї було перетворено десятки храмів Московської, Новгородської, Ярославської, Рязанської та інших губерній. Діяльність цих музеїв контролювалася створеним у рамках Наркомосу Управлінням музеями-садибами, музеями-храмами та музеями-монастирями. Спочатку музеефікація проводилося шляхом простої фіксації пам'ятника з усіма предметами його інтер'єру, але перетворення найбільш значних храмів (собори Московського Кремля, церква Вознесіння на Коломенському, Петропавлівський собор у Петрограді) в музеї включала наукове дослідження, реставрацію і в окремих випадках - . Відомо чимало прикладів конструктивної взаємодії музеїв та церкви з метою збереження культурної спадщини; спільне використання культових споруд музеєм та громадою нерідко ініціювалося самими священнослужителями.
Після 1927 р. більшість музеїв-храмів було закрито; багато культових будинків знесені або пристосовані під краєзнавчі та інші експозиції, не пов'язані з пам'ятником, таким чином, музеї-храми як особливий вид музеїв майже перестав існувати. Лише окремі храми, як правило, з високохудожніми розписами та іконостасами, зберігалися у 1930-50-ті роки. як самостійні об'єкти музейного показу (церква Трійці у Нікітниках, Москва; церква Іллі Пророка, Ярославль); поодинокими були у цей час випадки організації нових музеїв-храмів (собор Різдва Богородиці, Суздаль) та спільного використання пам'ятника музеєм та єпархією (Успенський собор у Володимирі).
Новий етап розвитку музеїв-храмів наприкінці 1950-х років. пов'язаний з переглядом ставлення до давньоруської спадщини та утворенням мережі музеїв-заповідників, до складу багатьох з яких увійшли храмові споруди. Експозиції музеїв-храмів цього часу будувалися з використанням значної кількості письмових та фотодокументів, археологічних знахідок з метою ознайомити відвідувача з історією пам'ятника та його реставрацією (нині продовжується діяльність російських реставраторів по відновленню знищених фашистами розписів новгородських храмів Спаса на Нереді. , Спасу на Ковальові та ін.). У храмах, споруджених на честь значних подій, прагнули організовувати експозицію, присвячену цій події (у соборі Спасо-Бородинського монастиря - Бородінській битві, у храмі Сергія Радонезького на Червоному пагорбі - Куликівській битві, в Архангельському соборі Ніжегород перенесено прах великого нижегородця, і боротьбі з польсько-литовською інтервенцією). Пам'ятники культової архітектури, які мають високої історико-культурної цінності, можна було використовувати під будь-які експозиції та виставки.
До 1980-х років. відносяться спроби доповнити інтер'єри музеїв-храмів музикою, грою світла, театралізованим дійством, тим самим відновлюючи емоційну насиченість. Популярними стали концерти духовної музики, хорового співу М.-х. (Собор Смольного монастиря в Ленінграді, церква Вознесіння в Коломенському в Москві). Робилися спроби відтворення "синтезу мистецтв" (яким, на думку П. Флоренського, є храмове дійство) з використанням технічних можливостей: так, показ інтер'єру церкви Розташування в Московському Кремлі здійснювався за допомогою аудіовізуальних засобів. На початку 21 ст. зроблено спробу "віртуальної реконструкції" у реальному виставковому просторі інтер'єру зруйнованої в роки Великої Вітчизняної війни церкви Успіння на Волотовому полі.
З початку 1990-х років. значне число культових будівель передано Російської православної церкви, інші почали використовуватися спільно музеями та єпархіями (Успенський собор Кремля, церква Вознесіння у Коломенському, церква Покрови у Філях (Москва), Петропавлівський собор (С.-Петербург), Софійський собор (Новгород). музеїв-храмів сильно скоротилося, лише окремі пам'ятки культової архітектури, що пройшли реставрацію в 1990-х рр., набули статусу музеїв: собор Воскресіння (Спаса на Крові) у Санкт-Петербурзі, церква Входу в Єрусалим у Тотьмі Вологодської обл. -храма до кінця 20 ст - пам'ятник з повністю реконструйованим оздобленням інтер'єру, в якому на певні християнські свята проводиться богослужіння.
Література
Головкін К.Г. Огляд законодавчих та нормативних актів Російської Федерації про передачу нерухомого майна культового призначення конфесійним об'єднанням (1990-2000) // Спадщина та сучасність. Інформаційна збірка. - Вип. №9. – М., 2002. – С. 171-195 (Російський науково-дослідний інститут культурної та природної спадщини ім. Д.С. Лихачова);
Державно-церковні відносини в Росії (досвід минулого та сучасний стан). - М., 1996;
Давидова О.С. Питання збереження та використання інтер'єрів пам'яток давньоруської архітектури в музейних цілях // Питання охорони, реставрації та пропаганди пам'яток історії та культури. - М.,1979. – С.31-36. (Сб.науч. праць/ НДІ культури);
Сергій Чапнін
Перенесення Торопецької ікони з Російського музею до православного храму викликало бурхливі суспільні дискусії. Проти звичайного обговорення виявилося конструктивним і стало основою для створення двох законопроектів, один із них регулює питання передачі релігійним організаціям майна релігійного призначення, що перебуває у державній та муніципальній власності, а другий – реставрації тих об'єктів релігійного призначення, які мають історичне та мистецьке значення та вже перебувають у власності релігійних організацій. Заява міністра культури про те, що проекти законів уже готові, спричинили нову хвилю дискусій.
Турбота про предмети церковного мистецтва – спільна справа музеїв, держави та Церкви. Проте ситуацію не можна назвати благополучною. Що робити?
Основні принципи ставлення культурної спадщини дуже прості. По-перше, безпеку. По-друге, доступність. На жаль, не можна сказати, що сучасні музеї в Росії виконують ці завдання успішно. Так, є чудові музейні зберігачі, є музеї, які можуть оплачувати найкращих реставраторів, але таких музеїв небагато. Зі збереженням музейного фонду сьогодні великі проблеми. Із доступністю проблем не менше. В експозиції знаходиться від 3 до 5 відсотків музейних колекцій. Решта лежить у запасниках, доступ у які дуже утруднений. Таким чином, на сьогоднішній день доступність музейних колекцій – це міф. За найскромнішими підрахунками у запасниках російських музеїв перебувають понад 200 000 ікон, які можуть побачити лише фахівці.
Музеї зацікавлені в тому, щоб інформація про стан музейних фондів залишалася таємницею за сімома печатками. Про те, наскільки гостро постає проблема, говорить конфлікт між керівництвом Ермітажу та аудиторами Рахункової палати, який дуже докладно висвітлювався у ЗМІ 2000 року. Причиною конфлікту стали висновки аудитора Рахункової палати Петра Чорноморда, зроблені за результатами перевірки Ермітажу та затверджені ухвалою Колегії Рахункової палати № 5 (197) від 18 лютого 2000 року.
Петро Черноморд формулює проблеми жорстко і однозначно: “Керівництвом Державного Ермітажу неправомірно доручалося виконання реставраційних та інших робіт комерційним організаціям, які не мають ліцензії на відповідні види діяльності Спеціальним науково-реставраційним виробничим майстерням, які не мають порушення Федерального закону “Про ліцензування окремих видів діяльності” на здійснення робіт з ремонту та реставрації особливо цінних об'єктів культурної спадщини народів Росії. За 1998-1999 роки майстернями неправомірно виконані реставраційні роботи у сумі 17,8 млн. рублів”.
2006-го року новий шок. Крадіжки з Ермітажу з театральним поверненням одного з предметів через бак для сміття. Тоді під час внутрішньомузейної перевірки у російському відділі Ермітажу було виявлено зникнення 221-го експонату. Опинившись під підозрою, під час перевірки померла одна з ермітажних хранительок – Лариса Завадська. Пізніше її чоловік Микола Завадський постав перед судом за звинуваченням у крадіжці більш ніж 70 експонатів з числа зниклих. Суд засудив Завадського до п'яти років позбавлення волі, а також задовольнив цивільний позов на користь Ермітажу на суму понад 7,3 млн. рублів.
Коментуючи зникнення, телеведучий та літератор Олександр Архангельський зауважив: “Те, що зникла 221 одиниця зберігання, це жахливо. Але чому всі дізналися, що вони зникли? Тому що охоронці та дирекція Ермітажу з доброї волі внесли до загального опису, що зберігається в музеї, опис тих цінностей, які перебували у цьому відділі. А що це за цінності? В основному те, що Радянська держава вкрала у Церкви, і ховала, і змушувала музейників прикривати свої дії. Музейник повинен зберігати. Такою є його функція, він сам далеко не завжди цікавиться, хто, звідки і з яких причин передав предмети до музею. Йому офіційно передали деякі предмети, і він, виконуючи державне замовлення, це все зберігає. При цьому зберігається така дивна ситуація: у сховищі стоїть ящик, у ньому – шість тисяч предметів. І є маленький зошит, де міститься опис цих шести тисяч предметів”.
Справа про розкрадання з Ермітажу викликала великий суспільний резонанс – у результаті було створено урядову комісію для перевірки всіх музейних фондів Росії. На кінець жовтня 2008 року з 83 мільйонів перевірених комісією предметів, музеями не було пред'явлено значної частини – близько 86 тисяч.
Описуючи ситуацію в музеях, я далекий від думки, що в Церкві збереження культурних цінностей налагоджено краще. І тут є свої проблеми: крадіжки ікон із храмів перестали бути чимось винятковим, реставрація ведеться із серйозними помилками та витратами, у багатьох єпархіях немає жодних контролюючих реставраційну діяльність органів.
Турбота про збереження культурної спадщини досі не усвідомлена як завдання усієї Церкви.
Звичайно, є позитивні приклади організації охорони, реставрації та експонування, але суто церковних серед них дуже мало.
В основному це приклади вдалої співпраці конкретних храмів і конкретних музеїв: Троїце-Сергієва Лавра, храм святителя Миколая в Толмачах (тепер до історичної назви прийнято додавати “при Третьяковській галереї”), московський Новодівичий монастир (найближчим часом ми станемо свідками спільного з музеєм виключно у церковне відання), дуже перспективно виглядає ситуація на Соловках після того, як у 2009 році намісника Соловецького монастиря призначено директором державного музею.
Звичайно, не можна виключати із цієї схеми і державу. Виникає унікальна, небувала ситуація – державне рухоме майно, що має особливий статус охорони, безоплатно передається до Церкви. Окремий закон – це добре та правильно, але цього мало. Необхідний масштабніший документ – конкордат, інакше залишається надто багато перешкод не лише для розвитку повноцінної співпраці щодо збереження культурних цінностей, а й в інших сферах.
Якщо ж говорити про власність, то ставлення до неї має бути диференційованим. Наприклад, можна виділити три категорії церковного майна, що знаходиться в музеях:
Перша – власне музейні колекції, що формувалися як до жовтневого перевороту (наприклад, частина колекції Російського музею), так і передані в музеї сучасними колекціонерами (вважаю, Церква не вимагатиме повернення предметів із зібрання Гліба Покровського, переданого у 2009 році в дар Центральному культури та мистецтва імені Андрія Рубльова).
Друга – ікони та церковне начиння, врятовані від знищення, тобто. привезені з експедицій тощо.
Третя – конфісковане (награбоване) більшовиками церковне майно.
Статус предметів у кожній із категорій має бути по можливості чітко визначений. Можливо, необхідно розробити загальну шкалу ступеня безпеки. Можливо, слід по-різному ставитись до шиття, до ікони, до начиння з металу та каменю.
Говорячи про те, що музейники та реставратори зберегли багато предметів церковного мистецтва, не варто забувати, що не для музеїв написані ікони, не для музеїв пошиті церковні вбрання та покрови на раки святих. Це вираз віри, матеріальне свідчення про серцеву молитву та особистий досвід богоспілкування. Відчужувати ці предмети від храму, виносити їх із літургійного контексту далеко не завжди виправдано.
Тим небезпечнішою виглядає риторика згадуваного вище Піотровського, який стверджує, що “Музей – така сама святиня, як храм”. Інакше кажучи, музей і храм рівноправні як до культурної спадщини, а й у абсолютному, “священному” сенсі. Можливо, спроба надати сакральний статус музею комусь видасться наївною, але лише на перший погляд. За цими словами проглядає ще одна спроба відірвати культуру від культу, надати культурі повної самостійності, сакрального статусу, “зрівняти у правах” з релігією.
Цікаво, що це лише проміжна ціль.
У тому ж абзаці Піотровський промовляється: “У церкві доступність речі обмежена. У музейному просторі ікона не втрачає можливості спілкування з людиною, яка вірує чи ні. У храмі з людиною світською вона не спілкується”. Тобто кінцева мета Піотровського довести, музей краще, ніж храм. Музей “сакральніший” за храм. Але без підтасовування фактів довести цю тезу неможливо.
Вище я вже говорив, що доступність культурних цінностей у музеях – міф. Очевидно, Піотровський це чудово розуміє і намагається перекрити один міф іншим – про нібито недоступність ікони, що у храмі, для світської людини. Дивне, безпідставне твердження.
Держава та музейна спільнота сьогодні не справляються із завданням збереження культурних цінностей. Звичайно, визнати це важко, але все ж таки необхідно. Якщо набратися мужності і зробити перший крок, то цілком зрозумілим стає і другий - пошук надійних партнерів для вирішення поставленого завдання. Російська Православна Церква, безумовно, надійний та зацікавлений партнер.
Однак кожній із сторін слід вивчити та оцінити ризики, які при такій співпраці виникають. Зрозуміло, що передача цінностей не буде миттєвою.
Але в яких масштабах вона відбуватиметься? Хто цим займатиметься? Де і які будуть потрібні приміщення для експозицій та зберігання? Який режим охорони буде потрібний? Що таке виготовлення капсул для зберігання окремих святинь? Як організувати моніторинг стану ікон? Хто, як і де вестиме реставраційні роботи такого значного обсягу? Боюся, що на ці питання сьогодні не лише немає відповіді, а й самі питання ще не поставлені.
Церкві потрібні не окремі фахівці та не окремі приміщення, а ціла система, яку потрібно створити практично з нуля. Парадокс же полягає в тому, що сьогодні в Церкві немає навіть відповідної адміністративної установи. За культурну спадщину у Церкві сьогодні відповідають усі й ніхто.
Тим часом ще в 2006 році в ході консультацій між Управлінням справами Московської Патріархії та Росохоронкультурою звучали пропозиції щодо створення Синодального відділу з культури, в якому два основні відділи займалися б рухомим та нерухомим майном відповідно. Передбачалося, що такий синодальний відділ міг би працювати у тісній співпраці з Росохоронкультурою та її територіальними управліннями.
А поки що емоційні дискусії продовжуються... І на сплеску емоцій виникає хибна дилема: або. Чи музей, чи храм. У запалі суперечок виключаються спільні проекти – церковні музеї, храми із музейними експозиціями. І все-таки я не можу уявити, що музеї і Церква посваряться, розійдуться в різні кути.
У 2007 році Борис Боярсков, на той час керівник Росохоронкультури, стверджував, що Російська Православна Церква є найбільшим у країні користувачем та власником об'єктів культурної спадщини. Близько 95% усіх пам'яток релігійного призначення перебувають у користуванні або власності приходів і монастирів РПЦ.
Церква та музеї приречені на співпрацю. Так, іноді будуть і конфлікти. Але єдиний розумний шлях – усіма доступними засобами розвивати взаємодію. Для цього:
– держава має створити необхідну правову базу та надати фінансове забезпечення;
– музейники повинні відмовитися від марних спроб сакралізації своєї діяльності та тверезо оцінити можливості щодо збереження фондів;
– Церква покликана усвідомити свою відповідальність за культурну спадщину та активно включитися у її збереження.
Нам усім конче потрібна нова концепція музейної роботи, організації експозиції, але це тема окремої розмови.
3 грудня 2010 року набрав чинності закон «Про передачу релігійним організаціям майна релігійного призначення, яке перебуває у державній або муніципальній власності». Підготовлено ortox.ru та архітектором Кеслером М.Ю.
Яким чином релігійні організації здійснюватимуть належну безпеку церковних цінностей, що передаються державою - питання, яке хвилює не лише музейних працівників, а й самі церковні організації. У цій публікації йдеться про історичний досвід та сучасну практику організації при храмах музейних сховищ церковних реліквій.
Древлесховища в Росії
Традиція зборів при храмі церковних реліквій йде у давнину. Так, бажаючи підкреслити єднання Русі та провідну роль Москви, її князі прагнули вивезти до своєї столиці святині та реліквії приєднаних територій.
У 1380 р. князь Дмитро Донський переніс із Володимира до Москви образ вмч. Дмитра Солунського «письма грецького», виконаний на дошці святого. З Володимира в 1395 р. було доставлено прославлену ікону Богоматері Володимирської (XII ст). У 1497 р. до Москви було взято з Троїцької церкви в Новгороді шанований стародавній образ Богоматері «Розчулення». Ряд ікон було принесено 1518 р. з Володимира «для поновлення», і з них назавжди залишилися у храмах Московського Кремля.
У Росії її існував древній звичай, яким на трунах при похованні приносили ікони, залишалися потім у усипальниці чи храмі. Зазвичай це були сімейні реліквії та благословення батьків. З таких образів склалися унікальні збори Трійця-Сергієвої Лаври.
Після 1453 р. контакти Стародавньої Русі з Православним Сходом стають менш оживленими і прямими, як і попередні століття. Але з початку XVI в. статейні списки регулярно відзначають численні приїзди духовних осіб із Православного Сходу. І таким шляхом у XVI – на початку XVIII ст. до Росії надійшли багато сотень, а то й тисячі, візантійських і поствізантійських творів церковного мистецтва. Ці підношення переважно потрапляли до храмів Московського Кремля й у Образну палату при царському палаці, де зберігалися сімейні та підносні ікони, хрести, релікварії-мощевики, пелени та інша «святість» російських государів. Фактично, це було своєрідне древлесховище церковних пам'яток. До наших днів дійшов опис Образної палати середини XVI століття, в якій згадується безліч ікон "грецького листа", "з грецькими підписами", або піднесених східним духовенством. Окрім ікон привозилися дерев'яні різьблені хрести, складні, зразки, срібні та золоті хрести, релікварії-селянки та панагії, нерідко оправлені в срібло та прикрашені фініфтю, перегородчастими емалями.
Склад цінностей, які у Образній палаті, був постійним. Ікони, хрести, мощі забиралися царями для палацових покоїв та придворних храмів, для вкладів у церкві та монастирі, для подарунків членам царської родини та наближеним особам. Лише у 1647-1648 рр. цар Олексій Михайлович завітав у новий храм Новоспаського монастиря понад триста ікон грецького та московського письма та особливо ікони з підношень східного духовенства. У 1619 р. єрусалимський патріарх Феофан підніс цареві Михайлу Федоровичу образ Спаса Нерукотворного. Пройшовши складний шлях через Образну палату, молитовню імператриці Анни Іоанівни та Трійці-Сергієву Лавру, в 1790 р. ця ікона потрапила в Ярославль, до церкви Параскеви П'ятниці на Tyговій горі, де стала особливо шанованою святинею. За традицією частина царських реліквій зберігалася у придворному Благовіщенському соборі. Саме у XVI-XVII ст. сюди надійшли здебільшого з підношень східного духовенства твори візантійського прикладного мистецтва, дійшли донині. У 1775 р. понад дві тисячі ікон, за розпорядженням князя Г.А. Потьомкіна було передано в Успенський собор Кремля.
У XVIII ст., з перенесенням столиці до Петербурга, заснуванням Синоду та запровадженням так званої «Палестинської дачі», приїзди духовенства зі Сходу стали рідшими. Образна палата стала втрачати значення древлесховища.
Древлесховища: з XIX століття до наших днів
Основу більшості музейних зібрань давньоруського мистецтва було закладено ще в дореволюційний час. Це могли бути як колекції, які збиралися старообрядцями чи представниками мистецької інтелігенції, зокрема. П.М. Третяковим, так і фонди державних музеїв або єпархіальних старосховищ, які також створювалися з ініціативи держави та підтримувалися ним.
У ХІХ ст. при єпархіях з'явилися старосховища, куди звозили найдавніші ікони, одяг. Це були своєрідні церковні музеї. Після революції вони стали державними, а пам'ятки мистецтва, що залишалися в храмах, які підривали та спалювали, часто гинули. У тому, щоб зберегти в музеях найбільші духовні та мистецькі скарби російського народу, були зацікавлені не лише вчені та діячі культури, а й освічені представники Церкви. Їхнє співробітництво тривало й у перші післяреволюційні роки - до того часу, поки громадська діяльність Російської Церкви зусиллями безбожної держави була фактично припинена. Вчені, музейники та реставратори, залишившись на самоті, були змушені рятувати як експропрійоване церковне майно, так і те, що залишили в закритих храмах.
У 1909 р. у Петербурзі був утворений музей - старосховище Олександро-Невської лаври. Тоді ж, на початку XX ст., існувало і старосховище Державного Російського музею, де було зібрано раннє мистецтво Русі. Воно складалося з колекцій русофілів Суслова, Лихачова, Плюшкіна. З приходом радянської влади у музеї було зібрано художні цінності, конфісковані з монастирів, включаючи святині Олександро-Невської та Свято-Троїцької Лавр. У 1880 р. Святіший Урядовий Синод затвердив заснування Церковно-археологічного музею при Московській Духовній Академії, який був переведений у приміщення колишніх Царських палаців.
У 1917 р. колекція церковних старожитностей була реквізована, а пізніше увійшла до складу Сергієво-Посадського історико-художнього музею.
Відтворення академічного музею пов'язане з відновленням діяльності Московської Духовної Академії та Семінарії та поверненням їх у 1948 р. у Трійцю-Сергієву Лавру. З 1957 року музей став відкритим для широкої аудиторії. Експозиція займає дванадцять залів колишніх Царських чертогів та налічує понад 20000 одиниць зберігання. У музеї представлені візантійські та російські ікони, церковне начиння, вбрання, рукописні та стародруки, предмети дрібної пластики, графіка, живопис та реліквії, пов'язані з життям православних подвижників благочестя, ієрархів та церковних діячів. Нині співробітники ЦАКу роблять свій внесок у процес відтворення Церковно-археологічних музеїв при духовних навчальних закладах та єпархіях.
Сьогодні РПЦ планує обзавестися системою церковних музеїв-древлесховищ, подібних до революції. Про це заявив на засіданні Громадської палати та президії Спілки музеїв Росії Митрополит Калузький та Борівський Климент. Він розраховує на державну підтримку цієї ідеї. У рамках майбутнього музейного проекту церква планує співпрацювати з Міністерством культури та працівниками світських зборів, «у яких є великий досвід збереження та реставрації пам'яток, а також сучасні технічні засоби».
Як приклад наведемо слова архієп. Рязанського Павла щодо планів Церкви щодо змісту Рязанського Кремля після його передачі у відання єпархії: «…обмежувати доступ на територію Кремля ми не будемо. Церква покликана не відштовхувати, а залучати людей до Бога через храм. Архітектурний ансамбль залишиться відкритим для екскурсій та прогулянок. Але ми закликатимемо людей, які приходять на це святе місце, дбайливо зберігати його… У результаті переведення музею в нові будівлі та відтворення на території Кремля Духовного центру та церковного музею «Древлесховище» у місті буде вже не один, а два духовно-просвітницькі центри. Від цього проекту не постраждає, а значно пожвавиться просвітницька діяльність, збагатиться культурне та духовне життя міста, і Рязань стане привабливішим для численних туристів та паломників».
Музейні збори при храмах та монастирях
Свято-Троїцький Іпатіївський монастир міста Костроми може бути сьогодні взірцем вирішення проблеми передачі Церкви музейній власності.
Сьогодні в Іпатіївському монастирі діє Церковний історико-археологічний музей. Він складається з кількох експозицій, присвячених церковним старовинам, а палатах бояр Романових діє виставка з історії царського роду.
Державний музей переїхав до центру міста, до будівлі пожежної Каланчі на площі Сусаніна. Щоправда, шестеро провідних зберігачів залишилися працювати у монастирі під керівництвом його намісника, а нині ще й директора музею, архімандрита Іоанна.
При храмах-пам'ятниках, присвячених будь-яким важливим подіям церковного чи державного життя, здавна існувала практика експонувати предмети, пов'язані з цією подією.
Наприклад, у селі Пурех під Балахною в Спасо-Преображенській церкві, збудованій у вотчині князя Пожарського на згадку про визволення Москви від поляків, зберігався прапор, з яким ополченці Пожарського і Мініна здобули перемогу, і сімейні реліквії князів Пожарських, пов'язані зі звільненням країни від країни.
У Казанському соборі Санкт-Петербурга, побудованому для зберігання чудотворної Казанської ікони Божої Матері, були знамена і штандарти переможених французьких армій, ключі від міст і фортець, взятих російськими військами.
У московському Храмі Христа Спасителя в обхідній галереї на стінах вміщено дошки з назвами основних подій війни 1812 р., рельєфи, що зображують головні моменти війни, дошки з текстами найважливіших документів та іменами загиблих, поранених у битвах, нагороджених. За задумом автора проекту, тут повинні були розміщуватися трофейні знамена, ключі міст, що здалися російській армії, та інші реліквії.
У храмі-пам'ятнику в ім'я Чесних Древ Хреста Господнього та Свт. Миколи Чудотворця «Спас на водах» (Санкт-Петербург), зведеному на згадку про загиблих під час російсько-японської війни 1904-1905 рр., як вівтарну завісу використовувався Андріївський прапор. На внутрішніх стінах та несучих стовпах було висічено назви загиблих кораблів, дати їх загибелі, кількість загиблих та їхні імена. Поруч містилися вцілілі ікони із затонулих суден. У храмі зберігався прапор колишнього Квантунського флотського екіпажу. Після загибелі фрегата «Паллада» у 1914–1915 pp. у храм було поміщено мармурову дошку на його пам'ять.
Храм був з'єднаний критою галереєю зі справжнім музеєм, де були фотографії майже всіх загиблих воїнів і документальні свідчення їхніх подвигів та інших подій російсько-японської війни.
На внутрішніх стінах храму-пам'ятника в Брюсселі розміщено пам'ятні дошки з іменами новомучеників, які постраждали в роки репресій. Храм прикрашають дошки з іменами Царя-Мученика та членів Царської Сім'ї, Членів Імператорського прізвища, архіпастирів, а також присвячені духовенству, чернецям та всім російським страждальцям за віру. У вівтарі вміщено дошки з іменами загиблих архієреїв РПЦ. У кіоті знаходиться ікона небесних покровителів Царської сім'ї, а в консі апсиди – образ Божої Матері «Непорушна Стіна».
У храмі зберігаються речі Царської Сім'ї: Біблія Цесаревича, хрест із знайденими в єкатеринбурзькій шахті натільними іконками та хрестиками, ікона св. прав. Іоанна Кронштадського, що знаходилася в Іпатіївському будинку, погон Государя та його кожушок-шинель. У храм передано на зберігання штандарти полків, які поміщені в засклені рами.
Церковні музейні збори характерні й у Західної церкви
Музеї Ватикану представляють найбагатшу у світі колекцію класичного мистецтва, зібрану завдяки турботі пап Климента XIV, Пія VI та інших, які реорганізували та доповнили колекцію, яка вже існувала в епоху Відродження.
Католицька церква протягом століть зуміла зібрати та зберегти безліч унікальних витворів мистецтва, виставлених сьогодні у таких ватиканських музеях, як Пінакотека, Святий Музей та Музей єгипетського та етруського мистецтва. Всесвітньо відомі розписи Сікстинської капели, що належать пензлю великого Мікеланджело.
У м. Барі (Італія), у знаменитій базиліці Святителя Миколи Чудотворця, спорудженій у XI ст. після перенесення туди мощів Святителя Миколая зі Світ Лікійських, влаштовано залу-скарбницю, по периметру якої розташовані засклені вітрини, в яких є дорогоцінні дари жертводавців.
Сучасні музейні експозиції при храмах
На стрілецькому полігоні НКВС «Бутово», згідно з архівними даними ФСБ, лише у період з 8 серпня 1937 року по 19 жовтня 1938 року було вбито 20765 осіб. У списку вбитих на Бутівському полігоні - 939 священнослужителів та мирян Російської православної церкви, які постраждали за віру. Понад 200 із них уже прославлені у лику святих і входять до Собору Бутовських новомучеників. У храмі-пам'ятнику, зведеному біля Бутівського полігону, у нижньому храмі влаштований релікварій із богослужбовими речами, що належать священномученикам. Стіни прикрашають їхні ікони. У притворі розміщені фотографії розкопів похоронних ровів, а в музейні вітрини вміщено залишки розстріляних взуття, знайдені при розкопках. Тут же знаходиться вхід до зали, де паломникам демонструється фільм, присвячений подвигу бутівських новомучеників.
Новий Різдвяний собор Зачатівського монастиря збудовано над залишками фундаментів храмів XVI та XIX ст., які є артефактами, що підлягають збереженню. Крім того, під час розкопок, що передували будівництву, було виявлено безліч археологічних знахідок. Тому було ухвалено рішення будувати новий храм на монолітній плиті, піднесеній над розкопом, а у просторі під собором розмістити музейну експозицію.
При Троїцькому храмі у сел. Питома у приміщенні парафіяльної бібліотеки облаштована історична кімната з постійною духовно-краєзнавчою експозицією «Благословенна Питома». У ній представлені унікальні фотографії, документи та експонати, які розповідають про історію храму та селища. Питома відома як місце останніх років життя священномученика митрополита Серафима (Чичагова), а у Троїцькому храмі служили такі видатні священики, як протопресвітер Іоанн (Соболєв) та протоієрей Віктор Шиповальников.
У місті Лесособірськ при Хрестовоздвиженському соборі існує Музей сучасного християнського мистецтва, що налічує понад 300 творів живопису, графіки та скульптури. Прот. Андрій Юревич, настоятель собору, професійний архітектор пояснює: «Про яке саме мистецтво йдеться? Є храмове мистецтво: ікони, фрески, мозаїки; сама архітектура храмів - це явище Неба землі: спокій, гармонія, повна перемога добра над злом, торжество Божої правди. Світське мистецтво на релігійну тему: картини, графіка, скульптура - це сутичка між добром і злом, прорив до Божої правди через пошук, метання, блукання. Таке мистецтво - це земля, яка прагне знайти Небеса». Музей, створений силами кількох ентузіастів, нині веде велику духовно-просвітницьку роботу. У конференц-залі музею діє лекторій. У ньому навіть проходили міжконфесійні зустрічі. Виходить, що музей – широкий та захоплюючий майданчик для проповіді Христа та Церкви».
Досвід зберігання стародавніх ікон при діючих храмах
Храм-музей Святителя Миколая у Толмачах має статус домової церкви при Третьяковській галереї. Значна частина його оздоблення – експонати зі зборів музею. Це ікони головного та бічних іконостасів, у тому числі «Святитель Миколай», «Зібрання Святого Духа на апостолів», а також завівтарні хрести, літургійне начиння.
У храмі-музеї у спеціально обладнаному кіоті зберігається найбільша святиня та всесвітньо відомий витвір мистецтва – Володимирська ікона Божої Матері. 1918 року її вилучили з Успенського собору Кремля для реставрації, а 1926 року передали до Державного історичного музею. 1930 року її було передано до Державної Третьяковської галереї. З вересня 1999 року ікона знаходиться у храмі-музеї. Її перебування у храмі дозволяє органічно поєднувати релігійну та художню природу цієї пам'ятки. У богослужбовий час храм відкритий для всіх віруючих, а в решту годин він стає одним із залів Третьяковської галереї, до якого приходять відвідувачі музею, щоб долучитися до церковного мистецтва.
Ікона Богоматері Торопецької XII-XIV ст., що зберігалася останні 70 років у Російському музеї, сьогодні знаходиться у храмі блгв. кн. Олександра Невського у підмосковному котеджному селищі «Княже озеро». Перед переміщенням ікони комісія, що складалася з експертів музею та Міністерства культури, переконалася, що у «Княжому озері» створено всі умови для зберігання ікони. «Можна сказати, що у храмі за допомогою дуже гарного обладнання створено ідеальні умови для зберігання ікони. Наша комісія ухвалила однозначний висновок, що ці умови відповідають усім музейним нормам. Вони такі ж, як у нашому Російському музеї», - наголосив заступник директора музею. Для ікони було споруджено спеціальний герметичний кіот, який не лише підтримує умови температури та вологості, а й транслює відомості в режимі реального часу у Російський музей. У разі відключення електропостачання протягом восьми годин завжди будуть працювати спеціальні батареї, що підтримують необхідні для ікони умови.
Передача ікони навіть на якийсь час - важливий символічний жест по відношенню до всіх віруючих. Важливий урок полягає в тому, що держава намагається віддавати належне тим, хто бере на себе частину її функцій. Тим більше, що ікону передають у загальнодоступний храм, а отже, всім віруючим, здатним і бажаючим їй вклонитися. Побачили її вже близько 40 000 чоловік. Передача музейної ікони до храму – поки що поодиноке явище. Однак з прийняттям Закону «Про передачу релігійним організаціям майна релігійного призначення, що перебуває у державній або муніципальній власності», неминуче постає питання про передачу святинь Церкві та про прийняття нею функцій щодо їх збереження. Ким вони здійснюватимуться?
І хоча Закон «Про передачу релігійним організаціям майна релігійного призначення, що перебуває у державній чи муніципальній власності», не передбачає передачу релігійним організаціям музейних предметів церковного мистецтва, крім випадків поєднання функцій храму та музею, постає питання: ким ці предмети церковного мистецтва зберігатимуться?
Кафедра реставрації Православного Свято-Тихоновського державного університету створена в 1993 р. і продовжує традиції реставраційного відділення МДАХУ пам'яті 1905 р. осіб великої кількості ікон. Музей на даний момент веде збиральну, дослідницьку та науково-освітню діяльність. Мета спільного проекту кафедри реставрації ПСТГУ та Церковно-археологічного музею ПСТГУ – сприяти збереженню пам'яток церковного мистецтва як у храмах та монастирях, так і у домашніх зборах. З Кафедрою реставрації ПСТГУ багато років співпрацюють Державний історичний музей, Музей давньоруського мистецтва ім. Андрія Рубльова, Державна Третьяковська галерея, Державний музей-заповідник «Коломенське», Вологодський музей-заповідник, Муромський художньо-історичний музей, ДержНДІР, Храм-музей Софійський Собор Новгородського кремля, Троїце-Сергієва Лавра, ЦАК при Тобольській Духовній багато монастирів і храмів Москви та Росії. Кафедра реставрації ПСТГУ є унікальною тим, що на визнаному професійними колами рівні готує фахівців у галузі реставрації саме для роботи в Церкві, враховуючи цю специфіку у навчальному процесі. Вони отримують спеціалізацію «Реставрація, консервація та зберігання творів станкового живопису».
Для випускників кафедри було б доцільно заснувати єпархіальну посаду зберігачів творів церковного мистецтва поряд із посадою єпархіального архітектора.
Архітектор Кеслер М.Ю.
Видавництво "ORTOX Русиздат" Журнал "Церковний будівельник" №28, 2011 р.
Архітектор Кеслер
Новодівочий монастир
Новодівичий монастир перестав функціонувати у 1922 році, тоді ж у його стінах було організовано музей. На початку 30-х років музей увійшов до структури Історичного музею Москви. Музейна колекція тут створювалася на основі найбагатшої різниці монастиря. Крім цього інтерес представляє весь архітектурний ансамбль монастиря, що відноситься до будівництва 16-18 століть. Багато експонатів музею з'явилися в Новодівичому монастирі з колишніх закритих церков і монастирів Москви та області.
Музей примітний тим, що його постійна експозиція складалася багато десятиліть. Треба віддати шану колишнім директорам та зберігачам музею, які не дозволили вилучити з монастиря жодного експонату. Нині у фондах музею перебуває понад 10 000 одиниць зберігання.
Експозиція музею Новодівичого монастиря
Основними експонатами музею є найбагатша колекція живопису, адже Новодівичий монастир завжди займав привілейоване становище. До неї входять ікони, які належали численним церквам монастиря. Є тут і унікальні експонати – надгробні іконостаси царівни, які є родичами Петра Першого, а також ікони з келій черниць монастиря. Багато ікон ведуть свою історію з 16-17 століть. Борис Годунов у 1600 році своїм указом подарував Новодівичому монастирю понад 600 ікон, які раніше входили в іконостас Смоленського собору. Наприкінці 17століття до складу монастиря увійшли ще сім церков, для яких писали ікони знамениті ізографи Збройової палати - Федір Зубов, Симон Ушаков, Василь Пахомов. Велику художню цінність представляє ікона «Іоан Предтеча», яка виконана в окладі із чорненого срібла, що датується 16 століттям. Ця ікона входила в келійне зібрання цариці Ірини Годунової. В експозиції виставлена колекція ікон та пізнішого періоду, що відносяться до 18-20 століть.
Значну частину експозиції складає колекція дорогоцінних тканин, багато з яких було привезено до монастиря з різних країн світу. Тут у майстерні монастиря з них шили парадні ризи, фелоні та стихарі для священичого вбрання. За Новодівичого монастиря працювала вишивальна майстерня, в якій створювалися дивовижні образи, шиті шовком і золотом. До цього часу збереглися вишиті роботи майстринь 16 століття – «Похвала Богородиці» та «Богоматір Смоленська».
Цінну експозицію музею складає колекція предметів із вкладними написами. Тут представлені вклади Петра Першого, Івана Грозного, царівни Софії Олексіївни, боярина Хитрово, ігуменя Дурова та інших історичних особистостей.
Частина експозиції присвячена виробам із металу, ювелірним виробам, рукописним книгам та документам, що належать до різних історичних епох.
Структура музейного комплексу Новодівичого монастиря
З 1994 року тут знову почав функціонувати жіночий монастир, проте це, як і раніше, музейний комплекс, що діє. Новодівичий монастир є справжньою фортецею, викладеною з цегли та білого каменю. Основні споруди монастиря датуються 17 століттям. Частину головного входу до музею становить чудова надбрамна церква Преображення. У центрі комплексу розміщується п'ятиголовий Смоленський собор з різьбленим позолоченим іконостасом, виконаним майстрами Збройової палати. Стара дзвіниця з кам'яним мереживом досі оголошує околиці дзвіном дзвона, відлитим при Івана Грозного.
Зразком російської соборної архітектури є Успенський храм із трапезною та відомою святинею – іконою Іверської Божої Матері. Здавна монастир був притулком для особи царської сім'ї, які потрапляли сюди з власної волі або всупереч їй. На території монастиря збереглися палати Ірини Годунової, Євдокії Лопухіної, Євдокії Милославської та Надпрудна вежа, в якій було ув'язнено царівну Софію.
Відомі об'єкти Новодівичого монастиря
Мальовничий парк з великим ставком;
- цвинтар при монастирі, де спочивають відомі всій країні поети, письменники, актори та політичні діячі.
Новодівичий монастир – великий музейний комплекс та архітектурний ансамбль, розташований у мальовничому місці столиці.
28.02.2017Яким може бути православний музей у переважно мусульманському регіоні? Чи можна взагалі зробити музей храму – що стане його експозицією, які екскурсії та інші події можуть залучити сюди відвідувачів, причому не лише православних? І як підготувати екскурсоводів, які зможуть розповісти про старовинний храм не лише як про історичну пам'ятку? Про досвід Музею історії Благовіщенського собору у кремлі Казані розповідає Ольга Пехтєльова. Вона очолює цей музей, який є відділом Державного історико-архітектурного та художнього музею-заповідника "Казанський Кремль".
Для сучасної Росії республіка Татарстан та її столиця Казань є позитивним прикладом мирної взаємодії різних культур та конфесій, насамперед мусульманської татарської та православної російської. Історично склалося, що в серці Казані – Казанському кремлі – неподалік один від одного розташовані православний Благовіщенський собор середини XVI століття та мечеть Кул Шаріф, збудована у 1996 – 2005 роках. Відповідно до Концепції музеєфікації та розвитку музею-заповідника «Казанський Кремль», в обох спорудах, кожна з яких представляє свою релігію на Татарстанській землі, повинні розташовуватися музейні експозиції, які розповідають про витоки православної чи ісламської культури як у глобальному загальноісторичному розрізі, так і в аспекті місцевої релігійної традиції
Метою створення музею є показ історії Казанської єпархії та тих найважливіших її подій, у яких висловився особливий внесок регіонального православ'я в історію Росії та Російської православної церкви. При цьому одне з наших завдань – ознайомити діючих та майбутніх екскурсоводів Казані, членів гільдії екскурсоводів Татарстану з історією Православ'я у Казанському краї та створити додаткову навчальну базу для діючих та майбутніх екскурсоводів нашої республіки.
Музей при храмі
Музей історії Благовіщенського собору – один із небагатьох у світі музеїв, розташованих при храмах. Історія найстарішого православного собору Казані нерозривно пов'язана з історією самого міста та всіх яскравих подій, що в ньому відбувалися. Саме в цьому храмі було здійснено першу службу перед явленим Казанським образом Божої Матері, собор відвідувався всіма членами династії Романових, які приїжджали до Казані. У 1897 році в Благовіщенському соборі Кремля служив літургію один з найшанованіших російських святих преподобний Іоанн Кронштадтський.
В експозиції музею представлено понад сто предметів, творів мистецтва та документів, які знайомлять із найбільш яскравими сторінками історії православного храму, починаючи з середини XVI століття до наших днів. Тепер відвідувачі зможуть познайомитися не лише з багатим архітектурним оздобленням Благовіщенського собору, а й дізнатися, наскільки різноманітним, цікавим і навіть загадковим є православний світ Казані. Серед експонатів – православні книги XVII – початку XX століття, різноманітні за стилем та технікою виконання ікони, фотографії православних пам'яток дореволюційної Казані, вперше експонується посох першого архієпископа Казанського та Свіязького Гурія, модель піднесеної в 1767 році від імені казанців імператриці подарувала архієпископу Казанському та Свіязькому Веніямину, та багато іншого.
Важлива частина експозиції відведена темі набуття та прославлення ікони Божої Матері «Казанська» та її подальшого шанування на Казанській землі.
Музейну експозицію доповнюють проектори, за допомогою яких відтворюються фільми православної тематики, зокрема й художньо-документальний фільм «Заступниця» про Казанську ікону Цариці Небесної. На допомогу художнім наповненням інтер'єру собору доступний «електронний кіоск», за допомогою якого можна заглянути в найпотаємніший куточок настінного розпису.
У храм – на урок
Значною частиною цільової аудиторії Музею історії Благовіщенського собору є школярі міста та й усієї республіки.
Музей-заповідник "Казанський Кремль" підготував цикл культурно-освітніх програм для учнів шкіл у рамках предмета "Основи релігійних культур та світської етики народів Росії", адаптованого для Республіки Татарстан відповідно до вимог Федерального державного освітнього стандарту.
Програми розроблено у форматі уроків в експозиціях Музею ісламської культури та Музею історії Благовіщенського собору. Програмний цикл складається із шести занять, по три в кожному з цих музеїв. Кожен урок у доступній інтерактивній формі розкриває одну з навчальних тем з історії культури та традицій православного християнства та ісламу на території сучасного Татарстану, доповнює та закріплює знання учнів з предмету, сприяє естетичному вихованню школярів.
Цикл розрахований на хронологічний виклад навчального матеріалу і починається з уроків, присвячених темі «Православ'я в Московському царстві»: дітям послідовно розповідається про будівництво дерев'яної Благовіщенської церкви, набуття Казанської ікони Божої Матері. А завершується цикл темою «Православ'я в епоху Романових» та розповіддю про Благовіщенський собор. Усі теми уроків адаптовано до підручника.
У ході уроку хлопцям надається можливість познайомитися з зовнішністю першої дерев'яної релігійної споруди Казані після приєднання міста до Царства Московського. Також багато хто з учнів вперше бачать образ царя Івана Грозного, представлений у друкованих копіях Лицьового літописного склепіння. Дітям в ігровій доступній манері розповідається про значення російської книжкової мініатюри, що зберегла і передала нам важливі історичні моменти та образи. Розвитку пам'яті сприяє завдання знайти образ царя за іншими матеріалах склепіння, представленого музеї.
Розвитку асоціативного мислення та логіки сприяє і першому важливе «таємне» завдання – знайти предмет із колекції, який зображений у портреті історичної особи, з якою ми знайомимося під час уроку. Всі хлопці з натхненням впізнають палицю першого архієпископа Казанського і Свіязького Гурія, який до цього вони бачили в руці фігурки святителя, виконаної з пап'є-маше біля історичної реконструкції церкви.
Завдань під час уроку про будівництво першої дерев'яної Благовіщенської церкви виконується чотири. Наприкінці кожного із завдань перші з тих, хто відповів правильно, отримують дар призи. Потім усі разом розпочинають останнє творче завдання – збирання пазлів командами. Це найцікавіша частина уроку і найгучніша, треба визнати, адже дух змагань у школярів розвинений дуже сильно. Але також у дітей виробляється і досвід роботи в команді - це відзначають всі педагоги. Почуття задоволення наприкінці ділиться рівно стільки, скільки людина разом працювало, щоб зібрати великий і складний малюнок.
Пазли збираються на теми: Благовіщенський собор Казанського Кремля та ікона «Благовіщення Пресвяті Богородиці» XVIII століття з різниці Благовіщенського собору.
Два інші уроки з тем «Набуття Казанської ікони Божої Матері» та «Благовіщенський собор – головний престол Казані» також будуються за інтерактивним принципом з елементами гри, бесіди та з використанням аудіовізуальних засобів: документально-мистецького фільму «Заступниця» та музичних записів епохи бароко. Заняття, присвячене чудотворній іконі, проводиться у формі квесту: ознайомившись із експонатами, які розповідають історію головної святині Казанської єпархії, хлопці заповнюють путівник. Перші п'ять переможців одержують призи.
Семінарська традиція
Нащадки дореволюційних священнослужителів Казані, викладачів Казанської духовної семінарії та академії справді стають співробітниками музею і дбають про збільшення експозиційного ряду, який розповідає про історію найбільших духовних шкіл Росії та священицької еліти.
В експозиції порушено духовно-просвітницьку діяльність викладачів та випускників Казанської духовної семінарії та Казанської духовної академії. У другій половині XIX – на початку XX ст. Казанська духовна академія була великим просвітницьким, освітнім та науковим центром дореволюційної Росії, єдиним вищим православним навчальним закладом у країні, де викладалися східні дисципліни, інородні мови, етнографія, віровчення інородців та місіонерська педагогіка. Викладачі та студенти Казанської духовної академії були першими в Росії місіонерами, які здобули професійну сходознавчу освіту.
Окрасою розділу є повністю атрибутований альбом викладачів та випускників Казанської духовної академії рубежу XIX-XX століть. Вивчення матеріалів цієї духовної школі триває спільно зі співробітниками архіву Казанської семінарії та нащадками професорів академії.
Трагічний вік
Історія Казанської єпархії радянського періоду представлена небагатьма експонатами – дослідницька робота з цього періоду продовжується.
Найдорожчим експонатом є, без сумніву, справжня фотографія засідання Священного Синоду в 20-ті роки, де через портрет, що висить над головами членів Синоду на чолі з митрополитом Сергієм, незримо присутній і сам прославлений нині в лику новомучеників і сповідників.
На цій фотографії можна побачити багатьох видатних церковних діячів доби богоборства, а серед них – і майбутнього священномученика митрополита Казанського та Свіязького Анатолія (Грисюка).
Головні свята
Щорічно всередині експозиції з'являються нові цікаві розділи, присвячені таким церковним святам, як Великдень та Різдво. Першою виставкою в Татарстані на популяризацію православної культури стала виставка «Благодатний вогонь Господній. Великдень», де наскрізною темою всього виставкового комплексу предметів стало Світле Христове Воскресіння як загальнохристиянське свято. Культурі святкування «свята свят та урочистостей з урочистостей» у православному середовищі присвячується щорічний розділ експозиції, що відкривається напередодні святкування.
Відкриттям культури православного Різдва стала виставка «Світло Віфлеємської зірки», де вперше для огляду публіки були представлені різдвяні вертепи, спеціально для яких були приготовлені подіуми з витягами з євангельських читань, які розповідають про Різдво Божественного Немовляти. Ікони, книги, начиння і самі «віфлеємські зірки», які супроводжують відвідувачів, і, звичайно ж, «смачна» ялинка зі їстівними прикрасами на гілках на кшталт дореволюційних різдвяних ялинок порадували не тільки захоплених дітлахів, а й дорослих відвідувачів, які заново відкрили для себе тих, хто заново відкрив і материнську ніжність одного з найзворушливіших свят Православ'я.
Від кремля – кремлю
У рамках співробітництва російських кремлів саме музей історії Благовіщенського собору Казанського кремля був удостоєний честі приймати в себе цінності російської духовної культури - колекцію образів святих XIV-XIX століть із зборів Новгородського музею-заповідника.
В експозиції було представлено вісімдесят найцінніших пам'яток іконопису, шиття та декоративно-ужиткового мистецтва XIV – XIX століть. Серед них можна виділити ікони XVI століття, які колись були предметами особливого шанування у Великому Новгороді і на Русі в цілому. Виставка «Як зірки світлі осяяюче нас…» стала яскравою і незабутньою подією в культурному житті Казані.
Не лише експозиція
Проте Музей історії Благовіщенського собору живе не лише експозиційно-виставковою діяльністю. Так, було розроблено перший православний квест «Таємниця святителя Гурія», який знайомить із житієм першого архієпископа Казанського та Свіязького.
Набір майстер-класів музею постійно поповнюється. В ході різдвяних свят величезний інтерес викликали кулінарні заняття «Пряничний будиночок» та «Імбірний пряник». Прикраса випечених спеціально до Різдва та Нового року імбирних пряників з давніх-давен залишається неодмінним атрибутом святкування найсімейніших свят календарного року. У дореволюційній Росії прикрашений власноруч імбирний пряник уособлював затишок сімейного Різдвяного вогнища і займав важливе місце на святковій ялинці. А створення власними руками будиночка із казки – це здійснена мрія дитини. Самому придумати, як виглядає казкове житло улюбленого персонажа, і виготовити його з найсмачніших ласощів – це незабутня радість, яка супроводжуватиме малюка усі святкові дні. Так і відбувається на найказковіших майстер-класах різдвяної доби.
Великодній період був відзначений небувалим інтересом до майстер-класів у музеї історії Благовіщенського собору, точніше вже в самому соборі Благовіщення. На «Великодній трезвон» прийшла величезна кількість людей – вони блискуче в очах навчалися у професійного дзвонаря єпархії звукам православної Великодня: Великодне свято може звучати, і цей звук можете їй дати ви!
У нинішньому навчальному сезоні вже набув небувалої популярності новий майстер-клас нашого музею – «Давньоруська каліграфія». Лист – мабуть, найскладніший вид діяльності. І найрозвинутіший. На кінчиках великого, вказівного та середнього пальців рук, якими ми користуємося при листі пером, знаходяться нервові клітини, які найбільше пов'язані з мозком. Активізуючи їх, ми розвиваємо нашу мову, мислення та увагу, і при цьому формуємо такі основні риси характеру, як терпіння, старанність, акуратність, точність.
Зустрінемось у Благовіщенському
Важливою аудиторією Музею православної культури стали історики, краєзнавці, пересічні жителі Казані та республіки, які цікавляться історико-культурною спадщиною своєї «малої батьківщини». Для них розроблено цикл науково-популярних лекцій «Зустрічі у Благовіщенському».
Гості собору змогли почути лекції про створення першої православної громади міста та святителя Гурії Казанського, про здобуття чудотворного Казанського образу Пресвятої Богородиці, про безпосередньо пов'язану з цією подією святителя Єрмогена та його літературно-духовну спадщину, про історію та пам'ятки старообрядницької Казані. століття і Седмієзерної пустелі.
На щомісячній основі в музеї відбувається цикл «Казань Православна». Розроблено шість тематичних екскурсій: Створення Казанської єпархії. XVI-те століття», «Монастирі-пустелі», «Свято-Успенський монастир на Зилантовій горі та храм-пам'ятник Спаса Нерукотвореного», «Торговий Посад. Вік XVIII-й», «Православна Казань – новий час», «Свіяжськ як дзеркало російської історії». Під час цих подорожей пропонується, наприклад, відвідати історичні місця православної Казані, пов'язані безпосередньо з XVI століттям: Казанський Богородицький чоловічий монастир, Іоанно-Предтеченський чоловічий монастир, історико-архітектурний комплекс Казанського Кремля. Учасники екскурсії можуть ознайомитись з історією та вклонитися святиням чернечих обителів, створених у Казанському краї у різні періоди XVII століття, – маршрут охоплює Раїфський Богородичний чоловічий монастир, чоловічий монастир Дев'яти мучеників Кізичних та Седмієзерний Богородичний чоловічий. Можна також здійснити історичну подорож до монастиря, пов'язаного із перебуванням у Казані молодого російського царя, щодо якого він сам наказав: «Монастир з російського цвинтаря перенести і поставити на Зилантовій горі». Ті, хто вирушив на екскурсії, також мають побачити Торговий Посад, створений російськими купцями, які не шкодували коштів на створення і підтримку православних храмів у віці XVIII-му: Петропавлівський собор, Покровський собор і Миколо-Низьку церкву, Богоявленський собор; і повернутися в новий час, ознаменований будівництвом у Казані комплексу духовної семінарії, Архієрейського обійстя в ім'я священномученика Кирила Казанського, церкви на честь ікони Божої Матері «Живоносне джерело». Завершує цикл знайомство з унікальною історією першого православного граду-фортеці у Казанському краї – Свіязька та відвідування Успенського чоловічого монастиря, на чолі якого стояв святий Герман Казанський.
У рамках виставки «Нев'янське диво», що діє в музеї, була організована перша в історії Казані методичне заняття-екскурсія історичними місцями, пов'язаними зі старообрядницькою Казанню.
Гіди для паломників та екскурсантів
У 2004 році в рамках курсів навчального центру Інституту історії Казанського федерального університету було відкрито напрямок «Історія та пам'ятки культового зодчества Казані». Метою створення саме такого напряму став зростаючий інтерес до історії архітектурних пам'яток та місць, пов'язаних із саме релігійним призначенням: християнських храмів, мечетей та синагоги. Цей курс також замислювався як другий ступінь у ході підвищення кваліфікації діючих екскурсоводів.
Підсумковим моментом завершення навчання є захист кваліфікаційної роботи – авторської екскурсії з номенклатури затверджених проректором університету тем. Форма перевірки знань – іспит. Документом, що підтверджує проходження навчання, стає свідчення державного зразка та присвоєння кваліфікації «Екскурсовод за напрямом «Історія та пам'ятки культового зодчества Казані».
З 2015 року в рамках модуля «Православ'я» 27 академічних годин віддано темам, які стосуються богословських питань. При складанні розкладу враховувалася думка та інтерес потенційних слухачів. Двадцять академічних годинників віддано практичним заняттям у православних храмах міста Казані – екскурсійним майстер-класам. Дев'ять академічних годин віддано методичним заняттям зі складання маршруту та проведення екскурсій на пам'ятках культової архітектури у класних аудиторіях.